Il y a deux grands principes dans l’éthique du yoga qui demandent à s’accorder : le souci de soi et le souci des autres.
1) Le souci de soi favorise l’émancipation (le déconditionnement, la libération, l’indépendance, l’autonomie, l’ambition personnelle)
2) le souci des autres favorise le service volontaire (la prise de responsabilité, l’engagement, la loyauté, la fidélité).
Le but final du yoga n’est pas de renforcer l’ego ni de le diminuer mais de le purifier de tout ce qu’il peut contenir de toxique : surestimation de soi, arrogance, suffisance, mépris de ceux qui ne pensent pas comme nous ou qui obéissent à d’autres règles de vie que les nôtres. Le yoga aide à développer la discipline intérieure (mettre de l’ordre dans sa vie mentale) et la discipline extérieure (mettre de l’ordre dans sa vie sociale).
Deux siècles avant l’ère chrétienne, le sage indien Patanjali a écrit les Yoga Sutras, un traité de yoga distinguant les grandes règles de conduite que tout élève de yoga doit méditer pour progresser spirituellement. Ces règles sont au nombre de 10 (5 yamas et 5 niyamas) et doivent être, autant que possible, réalisées en paroles, en actes, en pensées.
La connaissance des 5 yamas (conduite extérieure) et des 5 niyamas (conduite intérieure) de Patanjali nous aide à équilibrer notre besoin de nous recentrer (renforcer notre attention à nous-mêmes) et notre besoin de dévouement (renforcer notre attention aux autres).
I) LES 5 YAMAS
Le verbe sanskrit Yam signifie réfréner, dompter, maîtriser – Yama signifie règle morale). Les 5 Yamas sont des interdits moraux concernent notre rapport aux autres, notre comportement moral, notre manière de nous maitriser. Ils concernent notre rapport aux autres mais impliquent une purification intérieure, un travail sur soi. Il ne s’agit pas de refouler nos pulsions ou de leur obéir aveuglément mais de les reconnaitre, les accepter, les assumer pour les mettre au service du perfectionnement de soi en les convertissant en énergie pour notre bien-être.
1) AHIMSA : non-violence, non-nuisance. Ne pas tuer, ne pas blesser ni faire de mal, accepter l’autre dans sa différence, ne pas causer de douleur.
2) SATYA : non-mensonge, pratique de la vérité, de la véracité, de la franchise, de la sincérité. Ne pas mentir, ne pas tricher, être vrai, accorder ses actes avec ses paroles.
[Les trois premiers accords toltèques (« avoir une parole immpeccable », « ne rien prendre personnellement » et « ne pas faire de suppositions) ont tous à voir avec Satya, la pratique de la vérité. Il y est question d’éviter de médire envers les autres comme envers soi-même, de renforcer sa connaissance de la vérité en s’informant voire en questionnant les responsables de médisances en vue se défaire du poison des suppositions hasardeuses susceptibles de nous empoisonner avec trop de conflits.]
3) ASTEYA : non-vol. Ne pas voler, ne pas convoiter, respecter la propriété d’autrui. Etude puis abolition du désir même de tuer ou de voler. Honnêteté. Repousser l’avarice, la cupidité.
4) BRAMACHARYA : contrôle des sens, chasteté, modération, vie sexuelle équilibrée renforçant le mental. Observer Brmacharya c’est maîtriser ses pulsions, éviter les extrêmes qui gaspillent l’énergie.
5) APARIGRAHA : non possessivité, non attachement, non convoitise en pensées, paroles et actions. Détachement. Vivre sobrement, modestement.
II) LES 5 NIYAMAS
Niyama signifie Vertu morale. Les Niyamas, contrairement aux yamas, concernent exclusivement notre conduite intérieure.
6) SHAUCHA : propreté, pureté tant extérieure qu’intérieure. Contrôler son agitation en purifiant le mental de ses émotions négatives « impures ». Pratique des kriyas, des exercices de purification.
7) SANTOSHA : contentement, sérénité, tempérance, mesure. Se satisfaire de ce qu’on a, recevoir avec joie ce que chaque jour nous réserve, positiver.
8) TAPAS : austérité consciente, ascèse enthousiaste et persévérante, sens de l’effort. Se discipliner afin de parfaire sa transformation intérieure tout en évitant le recours aux extrêmes. Grâce aux exercices respiratoires, au pranayama, on discipline et on contrôle son usage du souffle.
9) SVADHYAYA : auto-apprentissage, étude de soi, lecture et méditation des textes à teneur spirituelle. S’efforcer toujours de mieux se comprendre soi-même. Examen de soi, introspection sur le plan corporel, mental, intellectuel.
10) ISHVARA-PRANIDHANA: dévotion, don de soi à l’univers qui nous transcende. Ne pas commettre d’actions fondées sur le seul égoïsme, s’abandonner au divin.